文化認(rèn)同作為民族團結(jié)的情感紐帶和精神基石，是鑄牢中華民族共同體意識的核心要素。中華文化歷經(jīng)多民族交流互鑒，形成兼容并蓄的文化體系，其包容性特質(zhì)為各族群眾提供共同文化歸屬感。建筑空間兼具物質(zhì)載體與精神場域的雙重屬性，其文化傳承功能通過空間敘事實現(xiàn)教育價值。古門樓作為傳統(tǒng)建筑體系中的典型文化符號，承載著多重文化敘事功能，其空間形制、裝飾符號與歷史記憶共同構(gòu)成文化認(rèn)同的媒介系統(tǒng)。據(jù)湖南省社科成果評審委員會項目“湖南古門樓的空間敘事與族群文化認(rèn)同”（XSP25YBC465）研究表明，從文化敘事學(xué)視角切入，解析古門樓空間編碼中蘊含的族群互動史與文化融合過程，可為鑄牢中華民族共同體意識提供具象化教育路徑。這類建筑通過物質(zhì)空間與非物質(zhì)文化的共生關(guān)系，將抽象的文化認(rèn)同轉(zhuǎn)化為可感知、可參與的集體記憶實踐，使共同體意識培育獲得空間錨點。
文化認(rèn)同與空間敘事的理論耦合。中華文明“多元一體”的動態(tài)發(fā)展特性要求文化認(rèn)同理論突破單一知識傳播路徑，構(gòu)建多元感知的“觸媒”體系實現(xiàn)空間敘事與文化認(rèn)同的理論耦合。“四個共同”作為中華民族共同體意識的歷史邏輯基石，其空間維度通過承載集體記憶為文化認(rèn)同建構(gòu)提供物質(zhì)載體。空間敘事理論通過“時空體”重構(gòu)實現(xiàn)文化傳承，其中龍迪勇提出的跨媒介敘事理論將建筑實體解析為歷史沉積的“敘事迷宮”，使抽象文化基因通過空間拓?fù)浍@得具象表達。該理論突破語言符號的線性傳播局限，正如肖競提出的“時空文本直觀性”所示，通過建筑形態(tài)、空間秩序與儀式行為的協(xié)同作用，塑造具身認(rèn)知場域，為文化認(rèn)同構(gòu)建非文本的沉浸式體驗通道。這一理論框架在傳統(tǒng)建筑空間敘事中獲得典型印證：古門樓通過“象天法地”裝飾符號系統(tǒng)將倫理觀念與自然哲學(xué)轉(zhuǎn)化為可視化圖式；其公共屬性支撐著婚喪嫁娶等禮儀活動的周期性展演，強化“出入相友”的社群紐帶；建筑本體的材質(zhì)老化痕跡與修復(fù)印記更形成獨特的時間層積效應(yīng)，使觀者通過觸覺感知實體材質(zhì)與歷史痕跡，完成從物質(zhì)體驗到文化認(rèn)知的升華過程。這種空間敘事機制暗合佐倫提出的三重敘事維度（地形層、時空層、文本層），通過物理空間與行為實踐的交互作用，引導(dǎo)個體感知從物質(zhì)體驗到文化認(rèn)同的漸進升華，最終實現(xiàn)符號系統(tǒng)向價值共識的轉(zhuǎn)化。
古門樓作為文化符號的深層意涵。古門樓作為文化符號的語義指向，本質(zhì)在于其承載的文明交融價值。這類建筑實體超越物質(zhì)形態(tài)本身，成為多民族文化互動的具象化文本。以湘南地區(qū)明清門樓群為例，其建筑語言呈現(xiàn)顯著的多元共生特征：飛檐斗拱的漢式營造法式與少數(shù)民族圖騰紋飾共構(gòu)空間敘事，瑤族幾何紋樣與漢族吉語紋飾的并置形成獨特的視覺符號體系。這種形制特征既延續(xù)楚文化建筑傳統(tǒng)，又融匯多民族裝飾語匯，構(gòu)成地域性文化符號的有機整體。門樓的空間屬性使其成為文化記憶的動態(tài)載體。阿爾多?羅西提出的“集體記憶連續(xù)體”理論在此得到印證——門樓建筑既是歷史層積的物質(zhì)呈現(xiàn)，更是時間維度的具身化表達。南方村落常見門樓前鋪設(shè)的石板廣場，實為家族記憶的物化展場。婚喪節(jié)慶等生命儀式的周期性展演，促使個體記憶持續(xù)匯入集體記憶長河，實現(xiàn)舒爾茨所說的“場所精神”升華。當(dāng)后人觸摸門樓磚石時，觸覺體驗激活的不僅是建筑本體的歷史信息，更是整個文明體系的編碼邏輯。伯納德?屈米“事件容器”理論在此具有解釋張力。門樓作為公共空間，通過村務(wù)議決等持續(xù)性社會實踐，不斷生成新的文化意義。這種“場域記憶”與“記憶場域”的互動機制，使門樓從靜態(tài)的歷史遺存轉(zhuǎn)化為活態(tài)的文化生態(tài)系統(tǒng)。其建筑裝飾細(xì)節(jié)如同文明基因的顯性表達，飛檐弧度與紋飾組合構(gòu)成的空間語法，恰是不同文化要素對話、重組、再生的實證樣本，完整呈現(xiàn)文化因交流而交融、因交融而創(chuàng)新的演進規(guī)律。
空間敘事與集體記憶的生成機制。空間敘事與集體記憶的建構(gòu)機制植根于物質(zhì)空間與情感經(jīng)驗的交互作用。諾拉提出的紀(jì)念地理論揭示，具有象征意義的場所通過將抽象文化價值轉(zhuǎn)化為可感知的符號系統(tǒng)，為集體記憶提供錨定參照。以傳統(tǒng)建筑為例，其空間敘事功能通過雙重路徑實現(xiàn)：一是視覺符號對文化記憶的喚醒作用，如祥云瑞獸等共性裝飾圖案通過視覺刺激與觸覺感知，激活個體對傳統(tǒng)文化符號的想象與價值認(rèn)同；二是空間結(jié)構(gòu)對工藝記憶的傳承作用，漸進式雕刻布局引導(dǎo)觀者在視覺漫游與身體互動中重構(gòu)傳統(tǒng)營造技藝的認(rèn)知圖式。維果茨基“文化工具內(nèi)化”理論在建筑認(rèn)知領(lǐng)域具有解釋力，當(dāng)個體通過觸覺感知門樓紋飾的比例韻律時，外在符號體系轉(zhuǎn)化為內(nèi)在文化認(rèn)知。這種非文本敘事方式體現(xiàn)了空間美學(xué)的認(rèn)知建構(gòu)功能，如某地古建筑群通過斗拱組合與瓦當(dāng)紋飾的隱喻表達，將“禮”文化秩序與時空循環(huán)觀念轉(zhuǎn)化為可讀的空間語言。此類空間敘事符合認(rèn)知發(fā)展規(guī)律，其留白設(shè)計為受眾保留“最近發(fā)展區(qū)”，避免直接灌輸而引導(dǎo)意義生成。建筑遺存的歲月痕跡構(gòu)成特殊敘事維度，風(fēng)化剝落的肌理與修補痕跡形成時間維度的視覺檔案。這種“未完成態(tài)”的審美特質(zhì)激發(fā)雙重反思：物理層面提示物質(zhì)保護的緊迫性，精神層面暗示文化延續(xù)需代際傳承。空間敘事由此超越靜態(tài)展示，通過時間層積與主體參與，實現(xiàn)從符號認(rèn)知到價值內(nèi)化的文化認(rèn)同建構(gòu)。
文化傳承的教育路徑重構(gòu)。鑄牢中華民族共同體意識教育需突破課堂邊界，構(gòu)建“場域—話語—行動”三位一體的實踐范式。為傳統(tǒng)建筑空間的教育活化提供了理論支點，可通過空間敘事實現(xiàn)多維轉(zhuǎn)化。首先，符號系統(tǒng)的解碼與轉(zhuǎn)譯是文化認(rèn)知的基礎(chǔ)路徑。運用符號學(xué)理論對古建筑元素進行結(jié)構(gòu)化解析，如將南方傳統(tǒng)村落門樓紋樣轉(zhuǎn)化為可解讀的文化符號，通過神話敘事解碼提煉中華文化核心基因。這種符號轉(zhuǎn)譯能幫助學(xué)生理解“中華文化如樹，各民族文化似葉”的共生關(guān)系，形成對文化共性的認(rèn)知框架。其次，場景重構(gòu)賦能沉浸式體驗學(xué)習(xí)。基于“行走-敘事”理論設(shè)計文化探訪路線，借助AR技術(shù)復(fù)原古代營造技藝或歷史遷徙場景，將靜態(tài)空間轉(zhuǎn)化為動態(tài)故事載體。這種具身化體驗使抽象的歷史敘述轉(zhuǎn)化為可感知的“有溫度的歷史”，通過空間敘事實現(xiàn)文化傳統(tǒng)的生活化傳承。最后，記憶再生機制推動共同體建設(shè)。古建筑修繕應(yīng)超越物質(zhì)保存層面，構(gòu)建記憶再生產(chǎn)的社會功能。組織多民族學(xué)生參與保護實踐，通過協(xié)作勞動深化“共創(chuàng)共享”意識。這種參與式教育契合社會認(rèn)同理論，在共同實踐中強化文化歸屬感，使個體經(jīng)驗升華為群體記憶，最終實現(xiàn)“各美其美，美美與共”的共同體建構(gòu)目標(biāo)。
理論思考與路徑前瞻。古門樓作為物質(zhì)文化與精神傳統(tǒng)的復(fù)合載體，其建筑實體承載著集體記憶，而空間敘事則構(gòu)成激活當(dāng)代價值的核心機制。伯納德·屈米提出的“空間—事件”理論框架為此提供重要啟示——古建筑活化的關(guān)鍵不在于靜態(tài)展示，而在于創(chuàng)造觸發(fā)當(dāng)下參與的新型文化事件。例如在多民族聚居的傳統(tǒng)村落中，通過當(dāng)代藝術(shù)裝置與傳統(tǒng)建筑的對話、非遺技藝的沉浸式展演等創(chuàng)新形式，注入激活記憶的“異質(zhì)能量”。從教育心理學(xué)視角觀察，古門樓空間敘事應(yīng)遵循“認(rèn)知喚醒—情感聯(lián)結(jié)—實踐轉(zhuǎn)化”的遞進路徑。基礎(chǔ)層面通過視覺沖擊引發(fā)探索興趣，中間層面借助符號解碼揭示建筑背后的文化密碼，高階層面則要引導(dǎo)參與者進行文化再創(chuàng)造。這種分層設(shè)計既能適配不同年齡群體的認(rèn)知水平，又能實現(xiàn)中華民族共同體意識教育的全域覆蓋。在理論研究維度，需要構(gòu)建跨學(xué)科整合視野：建筑學(xué)可解析門樓形制對地域文化的物化表達，教育學(xué)可探索空間敘事與“文化認(rèn)同體系”教育的融合路徑，民族學(xué)則能揭示建筑符號對共同體精神的塑造機制。通過將門樓建筑的時空層積特性與“五個認(rèn)同”教育目標(biāo)相銜接，能夠系統(tǒng)闡釋其作為精神教化載體的雙重價值——既是傳統(tǒng)文化的物質(zhì)見證，更是凝聚現(xiàn)代認(rèn)同的活態(tài)教材。這種研究取向不僅拓展了文化遺產(chǎn)的理論闡釋維度，更為鑄牢中華民族共同體意識提供了可觸可感的實踐支點。
中華傳統(tǒng)建筑的空間敘事為鑄牢中華民族共同體意識開辟了新的教育維度。以南方地區(qū)古門樓為例，其空間形態(tài)通過三重路徑實現(xiàn)文化認(rèn)同的立體建構(gòu)：首先，建筑形制承載“多元一體”文化基因，斗拱、紋飾等元素構(gòu)成“符號文本”，通過視覺解碼傳遞中華文化共性與地域特色；其次，空間實踐形成集體記憶載體，門樓公共空間中的儀式活動將“出入相友”的社群理念轉(zhuǎn)化為具身體驗；再者，跨時空對話激活文化生命力，當(dāng)代非遺展演與傳統(tǒng)建筑的互動形成“事件容器”，使歷史記憶在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化中持續(xù)生長。列斐伏爾“空間生產(chǎn)”理論揭示，古門樓的教育價值正從靜態(tài)展示轉(zhuǎn)向動態(tài)傳承。其物質(zhì)遺存通過“觸媒式”活化，既作為歷史文化的物質(zhì)見證，更成為凝聚現(xiàn)代認(rèn)同的精神紐帶。這種轉(zhuǎn)化機制契合哈布瓦赫集體記憶理論，通過建筑符號的持續(xù)性解讀、空間場景的創(chuàng)新性重構(gòu)以及代際參與的實踐性傳承，實現(xiàn)從“物的保護”到“意義再生”的跨越。
（作者：胡美芳，湘南學(xué)院美術(shù)與設(shè)計學(xué)院 講師）
編輯：陳燁秋
